（一）阴阳五行学说

《内经》认为阴阳五行是自然界的一般规律，所谓“五运阴阳者，天地之道也”，就是对这一学说的高度概括。阴阳五行是人们通过对自然界运动变化的长期观察与认识，随着我国古代自然科学知识的积累和发展，逐步从天文、气象、历算等学科中总结出来的带有哲理性的基本自然法则。祖国医学基于人体生命活动与自然运动变化的密切关系，很自然地运用阴阳五行这一自然法则，来探讨、分析、归纳人体的生理活动和病理变化，从而演变成为医学的阴阳五行学说。

阴阳作为自然界运动变化的客观规律，用来概括和说明自然界事物相互对立统一的阴阳两个方面，以及这两个方面相互依存、制约、消长、转化的关系。《内经》把人体看作为阴阳对立的统一体，认为人体生命活动也是按阴阳对立统一的原则进行的。阴阳两个方面相互依存、相互为用，并在消长、变化过程中，保持动态平衡，即所谓“阴平阳秘，精神乃治”。在病因作用下，平衡遭到破坏，阴阳出现偏盛偏衰，就会引起寒、热、虚、实的病变，所谓“阴胜则阳病，阳胜则阴病，阳胜则热，阴胜则寒，重寒则热，重热则寒。”因此，各种病变都可以看作是阴阳失调的结果。所以，在诊法上，以阴阳作为辨证纲领，分析归纳病情的变化及其所表现的证候，所谓“察色按脉，先别阴阳”。治疗上，以调整阴阳作为最高准则，通过在新的基础上恢复阴阳的相对平衡，从而达到治愈疾病的目的，此即“谨察阴阳所在而调之，以平为期”的意义所在。

五行学说与中医学实践紧密结合以后，一方面用以阐明人与自然的关系，如时令季节、气候变化对人体生理病理的联系和影响，同时又利用五行属性对事物进行归纳分类，以五行的生克制化说明五脏之间相互依存、制约的关系。

五行在《内经》中，主要指风、火、湿、燥、寒常年五气的运动。一年中，春风、夏火、长夏湿、秋燥、冬寒的依次递变，反映了常年气候变化的特点和规律，在这种正常气候变化的促进下，生物界呈现出生长化收藏的现象。所以五行之间的相生顺序，就是按常年五季的气候变迁而立说的，所谓“五气更立，各有所先”，“五运相袭，而皆治之”。五行相克，即风、火、湿、燥、寒、气之间的相互承制、约束的关系，对气候变化起着一种自然调节作用。所以《内经》说：“春胜长夏、长夏胜冬、冬胜夏、夏胜秋、秋胜春。”为了说明气候变化与大地物质在属性上的对应关系，古人把风与木、热与火、湿与土、燥与金、寒与水联系起来，所以《内经》说：“在天为风，在地为木”，“在天为热，在地为火”，“在天为湿，在地为土”，“在天为燥，在地为金”，“在天为寒，在地为水”。

四时气候变化与人体五脏存在着密切的联系和影响，因此《内经》又把通于春气的肝，称为风木之脏；通于夏气的心，称为火脏；通于长夏之气的脾，称为湿土之脏；通于秋气的肺，称为燥金之脏；通于冬气的肾，称为寒水之脏。五脏与自然界四时五气的联系，和五脏与四时阴阳相联系具有同一性。因为五行源于阴阳，故在四时阴阳的消长变化过程中，肝与春季的少阳之气相应，心与夏季的太阳之气相应，肺与秋季的少阴之气相应，肾与冬季的太阴之气相应，脾与长夏（或四季）的至阴之气相应。以五脏系统为中心的人体生理活动，与四时阴阳五气的所建立的密切联系，形成了人与外在环境相互统一的系统结构。只有理解了这个问题，对阴阳五行学说在中医学中的应用，才会有一个较为明确的基本认识。