(十一）三阴三阳配六气及标本中气之间的关系

帝曰：愿闻天道六六之节盛衰何也⑴？岐伯曰：上下有位，左右有纪。故少阳之右，阳明治之；太阳治之；太阳之右，厥阴治之；厥阴之右，少阴治之；少阴之右，太阴治之；太阴之右，少阳治之。此所谓气之标，盖南面而待也(2)。故曰：因天之序，盛衰之时，移光定位，正立而待之。此之谓也（3）。少阳之上，火气治之，中见厥阴；阳明之上，燥气治之，中见太阴；太阳之上，寒气治之，中见少阴；厥阴之上，风气治之，中见少阳； 少阴之上，热气治之，中见太阳；太阴之上，湿气治之，中见阳明⑷。所谓本也，本之下，中之见也，见之下， 气之标也，本标不同，气应异象（5）。

《素问•六微旨大论》

[讲解]

“天道六六之节”一语，首先见于《素问•六节藏象论》。原文云：“天以六六之节，以成一岁。”因此多数注家均根据《素问•六节脏象论》的一段原文“天有十日，日六竟而周甲，甲六复而终岁，三百六十日法也。”来加以解释，认为“六六”就是指六个甲子，即六个六十天，六六三百六十天为一年。这个解释我们认为并不确切。因为，第一，《内经》中对于一年的时间，是采用三百六十五天来计算的，并不是按一年为三百六十天计算的。以五运而言，主运分五步，分司一年中的五个运季，每步所主时间为七十三天零五刻，则每年为三百六十五天多一点；从六气而言，主气分六步，把一年二十四节气分属于六步之中，从每年大寒日开始计算，十五天多一点为一个节气，四个节气为一步，每一步为六十天又八十七刻半，六步为一年，如此则每年也是三百六十五天多一点。就是在《素问•六节脏象论》一篇中，也是首先提出了“三百六十五日而成岁”。文中首先提出了“天为阳，地为阴；日为阳，月为阴；行有分纪，周有道理，日行一度，月行十三度有奇焉，故大小月三百六十五日而成岁，积气余而盈闰矣。”然后才提出：“天有十日，日六竟而周甲，甲六复而终岁，三百六十日法也。”从这一段原文中可以明显看出，《内经》对于一年的时间计算，是采用了三百六十五日，即一回归年的日数。之所以在后面又提出三百六十天的问题，只不过以此说明当时还有三百六十日为一年的历法。文中提此的原因只不过以此说明《内经》对一年时间的计算方法上与三百六十日历法有区别。因此这里的“六六”，根本不是指六六三百六十天的问题。第二，《六节脏象论》中，对于“六六”一词，已经作了比较明确的解释，原文云：“夫六六之节，九九制会者，所以正天之度，气之数也。天度者，所以制日月之行也；气数者，所以纪化生之用也。”这里所说的“天之度”、“气之数”，就是指日月运行与气候变化的规律。因此，这里所谓“六六”，很明显地就是指观测自然气候变化的一种方法，根本不是只谈什么六六三百六十天的问题。

我们的意见，所谓“六六之节”，一个“六”字，应该是指风、热、火、湿、燥、寒六气；一个“六”字，应该是指三阴三阳(厥阴、少阴、太阴、少阳、阳明、太阳）。“节”，有节令、节段、节制之义。因此，“天道六六之节”一语直译之，也就是说一年中的风、热、火、湿、燥、寒等自然界气候变化情况，可以根据阴阳多少的特点而用三阴三阳区分为六个节令或六个节段。我们的根据：其一，《素问•天元纪大论》中明确指出：“寒暑燥湿风，天之阴阳也，三阴三阳上奉之。”“在天为气”，王冰注曰：“气谓风热燥湿寒。”这就是说，六气的变化情况可以用三阴三阳来加以归属和测算。其二，本篇对“帝曰，愿闻天道六六之节盛衰何也”问话的回答完全是以三阴三阳的概念来作回答。整个运气学说中，在分析风、热、火、湿、燥、寒等六气变化时，也无一处不是以三阴三阳来立论的，毫无例外，根本不涉及什么六六三百六十日的问题。因此，我们认为所谓“六六之节”，实际上也就是以三阴三阳来归属和测算六气的一种方法。这就是“天以六六之节”一语的含义。

(2）前已述及“六六”中一个“六”字是指三阴三阳，即阴和阳都可以根据其阴阳之气的多少而各再分为三。阴可以再分为一阴（厥阴）、二阴（少阴）、三阴（太阴）；阳可以再分为一阳（少阳）、二阳（阳明）、三阳（太阳）。按照阴阳学说，阴阳之间总是消长进退，循环运转，阳极阴生，阴极阳生，由阳入阴，由阴出阳。因此，三阴三阳的运转总是按一阳（少阳）→二阳（阳明）→三阳（太阳）→一阴（厥阴）→二阴（少阴）→三阴（太阴）→一阳（少阳）这样的次序进行，如此周而复始，如环无端。它们在一年之中各有一定位置，按照一定规律进行运转。这也就是原文所谓的：“上下有位，左右有纪。”其在运转次序先后上总是按照上述次序来进行，由阳入阴，由阴出阳。这也就是原文所谓“少阳之右，阳明治之；阳明之右，太阳治之；太阳之右，厥阴治之；厥阴之右，少阴治之；少阴之右，太阴治之；太阴之右，少阳治之。”“因天之序，盛衰之时也。”不过，以上所述三阴三阳的位置及其运转次序的确定，是有条件的，即一定是面向南面的条件下进行观测。这也就是原文所谓的“南面而待”。兹将上述三阴三阳的位置及其运转情况，示意如下图：

三阴三阳运转次序图

(3）“光”，日光也。“位”，位次也。六气的变化与日光对地面的照射密切相关。因此，通过观察日光照射地面物体 的投影移动变化情况，就可以反映六气的进退盛衰情况。这也就是说，前述的三阴三阳位置及其运转次序并不是主观臆测的，而完全是根据日光在地面上的投影的移动变化情况实测得出的，即张氏所谓的“其时更气移，皆视日光而见之矣”。

移光定位，古人是用圭表来进行实测的。圭表是我国最古老、最简单的天文观测仪器之一。表，是垂直立于地平面的一根竹竿或石柱。圭，是正南正北方向水平位置带有刻度的尺，日中时用来度量表影的长度。圭和表互相垂直，就组成了圭表。一般在日中时量度太阳光照射标杆所成影长，从这个影子的长短周期性变化，可以测定一个回归年的日数和一年的各个季节。这就是圭表的应用。

“移光定位，正立而待”，运用圭表进行实测，不但说明了我国古代学者的聪明智慧，也同时说明了：运气学说的基本内容，都是古人在认真观察自然变化的基础上的实际测定，不是主观臆测，更不是随意编造。

(4)所谓“标”，就是标识或标志。所谓“本”，就是本气。所谓“中气”，就是“中见之气”，也就是在本气之中可以见到的气。标本中气之间，三阴三阳为标。这是因为三阴三阳本身只是作为一个标识或标志，分列以之代表六气。厥阴代表风，少阴代表热，太阴代表湿，少阳代表火，阳明代表燥，太阳代表寒。六气为本。这是因为风、热、火、湿、燥、寒本身才是六气变化的本气。风就是风，热就是热，火就是火，湿就是湿，燥就是燥，寒就是寒。中气为与本气相关或相反的气。少阳火的中气为厥阴风，阳明燥的中气为太阴湿，太阳寒的中气为少阴热。反之也是一样，厥阴风的中气为少阳火，少阴热的中气为太阳寒，太阴湿的中气为阳明燥。这就是原文所谓的：“少阳之上，火气治之，中见厥阴；阳明之上，燥气治之，中见太阴；太阳之上，寒气治之，中见少阴；厥阴之上，风气治之，中见少阳；少阴之上，热气治之，中见太阳；太阴之上，湿气治之，中见阳明。”为什么本气之中又可以出现与之相关或相反的中见之气呢？原因之一是：六气变化到了一定限度，常可向相反方面转化，例如，热可以向寒方面转化，寒也可以向热的方面转化，所以“少阴之上，热气治之，中见太阳”，“太阳之上，寒气治之，中见少阴”。湿，可以向燥方面转化，燥也可以向湿方面转化，所以“太阴之上，湿气治之，中见阳明”，“阳明之上，燥气治之，中见太阴”。风，可以转化为热，火借风威；火，可以转化为风，热极生风。所以“厥阴之上，风气治之，中见少阳”，“少阳之上，火气治之，中见厥阴。”原因之二是：六气本身也有个盛衰和有余不及的问题。热气有余是热，热气不及便是寒；寒气有余是寒，寒气不及便是热；燥气有余是燥，燥气不及便是湿；湿气有余是湿，湿气不及便是燥。总的来说，标本中气问题，从阴阳概念来说，就是阴阳之间不但要注意到阴阳本身的特点，还要注意到它们之间的相互转化；从表里概念来说，要注意到表里本身的特点，还要注意到它们之间的相互出入，可以由表入里，也可以由里达表，这也就是一般所说的：太阳与少阴为表里，阳明与太阴为表里，少阳与厥阴为表里。一句话，不管是推测气候变化还是分析疾病转变，都要从整体恒动的观点来加以认识。这就是标本中气提法的实质所在。

(5）《素问•天元纪大论》谓：“所谓本也，是谓六元。”张隐庵亦注：“风寒暑湿燥火，天之阴阳也，三阴三阳上奉之，故以天气为本而在上。”六元就是六气。这就是说，由于六气是本，居于根本地位，所以六气在上。“中之见也”，就是中见之气，前已述及，中见之气是在本气的基础上提出的，所以位列本气之下，因此原文谓“本之下，中之见也。”“气之标也”，标是标识或标志，是代表本气的符号，所以列位最下，因此原文谓“见之下，气之标也。”这种以三阴三阳配六气的方法是根据什么呢？是根据六气本身客观的相应表现制定的，因此原文谓：“本标不同，气应异象。”

(摘自《黄帝内经素问运气七篇讲解》）